论“中华民族共同体”视域下民族教育研究中的(4)
【作者】网站采编
【关键词】
【摘要】(二)树立国家认同的高层次性观念 费孝通曾对“中华民族多元一体格局”理论做出三点阐释:*费孝通:《简述我的民族研究经历和思考》,《北京大学学
(二)树立国家认同的高层次性观念
费孝通曾对“中华民族多元一体格局”理论做出三点阐释:*费孝通:《简述我的民族研究经历和思考》,《北京大学学报(哲学社会科学版)》1997年第2期。其一,中国境内的56个民族组成了中华民族,但并非简单叠加,各民族已经结合成统一而不可分割的整体,休戚与共,荣辱与共。归属于中华民族这个民族实体的所有成分都已具有“高一层次的民族认同意识”,费孝通将这一观点归结为“民族认同意识的多层次论”,并特别指出,“56个民族是基层,中华民族是高层”。其二,多元基层中包括汉族,汉族是“多元”中的的“一元”,但在多元一体格局形成的过程中是具有凝聚作用的核心,将分散的多元结合成一体,“这一体不再是汉族而成了中华民族,一个高层次认同的民族”。其三,多层次认同可以并存不悖,低层次的认同并不一定被高层次的认同排斥或取代,在不同层次的认同基础上可以形成多语言和多文化的整体,发展各自原有的特色。高层次的民族是一个兼具一体与多元的共同体,这个共同体是差异的一致,为适应多变的内外条件,存在于其中的内部矛盾不断消长变化,从而获得共同体的生存和发展。在这三点阐释中,费孝通反复强调中华民族是高层,对中华民族的认同是高层次的认同。
2016年发布的以培养“全面发展的人”为核心的中国学生发展核心素养强调了以科学性、时代性和民族性为基本原则。*核心素养研究课题组:《中国学生发展核心素养》,《中国教育学刊》2016年第10期。这里的“民族性”既指“国族性”或“中华民族性”,亦指少数民族的“民族性”。民族多元是中华民族一体的前提,而中华民族一体是主线和方向,各民族都是中华民族共同体这个大家庭里的成员。中华民族共同体意识是国家统一之基、民族团结之本、精神力量之魂。民族教育研究者必须在尊重民族文化差异性的基础上强化一体,切不可忽视国家认同的高层次性。
(三)注重在世界历史的现代化进程中思考民族性
马克思说:“以一定方式进行生产活动的一定个人,发生一定的社会关系和政治关系。……这里所说的个人不是他们自己或别人想象中的那个人,而是现实中的个人,也就是说,这些个人是从事活动的,进行物质生产的。因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下活动着的”*《马克思恩格斯选集(第一卷)》,北京:人民出版社,1995年版,第71~72页。。“人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和”*《马克思恩格斯选集(第一卷)》,北京:人民出版社,1995年版,第60页。。也就是说,人是一种具体的、历史的规定性存在。但在一些民族教育研究中,谈到人的“具体的、历史的规定性”时难免陷入地域的、民族的狭隘性;谈“现实的人”又在强调某地域或某民族独特的地理与人文环境、历史文化传统对民族成员的规定性或制约性时,忽略了国家范围的历史规定性,忽略了“国情”对某民族成员的制约。更进一步讲,这种研究思路不是“放在更大的人类社会范围和世界历史过程中去考虑‘现实的社会关系’”*孙振东:《人的国民性、世界历史性与教育》,《教育学报》2016年第6期。。作为中华民族重要组成部分的各少数民族受国家统一的政治经济制度等一系列国情的制约,又是处于世界历史现代化进程中的重要力量,各民族以中华民族的名义为推动世界历史现代化进程做出了重要贡献。在这种历史条件下,民族教育研究者需要注重在世界历史的现代化进程中思考民族性。
(四)坚持发展理念,合理定位民族文化的地位和作用
十九大报告指出,“我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾。”各族群众追求美好生活的愿望是共同的,但由于我国仍然并长期处于社会主义初级阶段,与发达地区相比,民族地区仍然存在着发展不平衡不充分的问题。在这种基本国情下,民族地区必须坚持发展理念,共同推动人的发展与社会的进步。在这个过程中,需要摒弃文化相对主义,保护和传承有利于人的发展和社会进步的民族文化。经济不发达阶段的民族文化是人们为解决生存问题而在独特的生产方式基础上形成的生活方式。但正如恩格斯所说,“生产很快就造成这样的局面:所谓生存斗争不再单纯围绕着生存资料进行,而是围绕着享受资料和发展资料进行”*《马克思恩格斯选集(第四卷)》,北京:人民出版社,1995年版,第372页。。人们摆脱生存阶段,进入生活阶段,生活方式必然发生变化。历史上曾是某少数民族“民族性”重要标志的某些民族传统文化,因为不适应新时代的发展要求,就会逐渐在民族群众的生产生活中失去价值,已经成为人们追求美好生活的阻碍因素。虽然有的民族传统文化还可以通过现代化开发继续焕发生命活力,但毕竟是“部分”并非所有的民族传统文化都具有现代化转换的价值。民族文化的变迁是由民族群众的发展需求与现实生产方式以及由其决定的生活方式的滞后之间的矛盾推动的,并为解决这一矛盾而服务。民族文化的变迁是由人与社会的发展这条主线贯穿始终的,民族群众获得更好的生活质量是民族文化变迁的最大动力。所以,民族教育研究需要在时代变化与文化主题的发展需求中合理定位民族文化的地位和作用。
文章来源:《民族教育研究》 网址: http://www.mzjyyjzz.cn/qikandaodu/2020/1116/397.html
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